Une filiation réelle
Le wahhabisme ne sort pas de nulle part. Son fondateur lit assidûment Ibn Taymiyya (1263-1328) et son disciple Ibn al-Qayyim (1292-1350), et il en reprend deux thèses majeures :
- la dénonciation de la vénération des tombes et du tawassul par les défunts comme menant au shirk ;
- le refus du taqlīd et l’exigence d’un retour aux textes et à l’ijtihād.
Ibn Taymiyya faisait déjà une distinction entre ziyāra légale (saluer les morts, prier pour eux, se rappeler l’au-delà) et ziyāra blâmable (demander aux morts, toucher et embrasser les tombes). Les wahhabites adoptent ce cadre.
Où le fondateur va plus loin
La divergence décisive porte sur le takfīr. Les historiens notent qu’Ibn Taymiyya :
- considère certains actes comme du shirk sans trancher systématiquement entre shirk majeur et mineur ;
- n’écrit pas qu’il est permis de verser le sang de ceux qui les commettent ;
- réserve au moins à Dieu la décision sur le statut des personnes.
Ibn ʿAbd al-Wahhāb, lui, franchit le pas. Il qualifie de shirk majeur ce que fait « la foule des gens aux tombes » et en tire des conséquences : ceux qui s’y livrent sont des associateurs, et qui ne les déclare pas mécréants devient à son tour mécréant. C’est cette extension — la loi du takfīr en chaîne — qui a rendu possible la guerre contre des musulmans et la formation de l’État wahhabite.
C’est précisément ce que réfute son frère Sulaymān b. ʿAbd al-Wahhāb : il cite Ibn Taymiyya contre les wahhabites, soutenant que ce qui est visé est le shirk mineur, et non une apostasie qui autoriserait le sang.
Une seconde divergence : les attributs
Sur les attributs divins, Ibn Taymiyya élabore une position propre : affirmer les textes, refuser le taʾwīl, et nier la ressemblance (lā tashbīh), sans tomber dans le taʿṭīl. Il se décrivît comme ni jahmite ni anthropomorphiste.
Les courants salafis postérieurs en durcissent souvent la formulation : ils affirment le sens apparent (ẓāhir) des textes, y compris l’istiwaʾ, en refusant de le tenir pour métaphorique. Certains savants salafis emploient des termes — « s’établir », « être au-dessus » — que d’autres salafis jugent anthropomorphistes. Bref, la position taymiyyenne elle-même est tirée dans plusieurs directions, et la frontière avec le tashbīh devient contestée (voir « L’istiwāʾ et la question du lieu »).
Pourquoi cette distinction compte
Si l’on confond Ibn Taymiyya et les wahhabites, deux erreurs deviennent possibles :
- absoudre le wahhabisme en disant « ce n’est qu’Ibn Taymiyya », alors que le takfīr de masse est un ajout ;
- condamner Ibn Taymiyya en bloc et ignorer que des savants sunnites respectés l’ont défendu sur d’autres points, tout en rejetant son takfīr.
La méthode juste est de traiter chaque thèse séparément : la ziyāra, le tawassul, le takfīr, les attributs, le kalām ne se tiennent pas ensemble dans une même évaluation.
L’analyse ashʿarite
Face à la filiation taymiyyanne, le kalām maintient trois principes :
- La distinction des actes : demander à un défunt ce que seul Allah accomplit n’est pas la même chose que chercher une bénédiction ou demander l’intercession ; les règles diffèrent.
- La distinction des personnes : l’acte fautif, surtout non éclairé, n’équivaut pas à la mécréance ; la mécréance a ses conditions et ses empêchements (jawāriʿ).
- La transcendance : affirmer les textes sans corporalité ni direction ; on n’abandonne pas le tanzīh au nom du « sens apparent ».
À retenir
- Le wahhabisme est redevable à Ibn Taymiyya (tombes, tawassul, anti-taqlīd).
- Mais il va plus loin : il fait du shirk majeur ce qu’Ibn Taymiyya laissait indéterminé, et autorise le combat.
- Sur les attributs, la position taymiyyanne est interprétée diversement par les salafis.
- La méthode correcte est de juger thèse par thèse, non bloc par bloc.
- Le kalām distingue actes, personnes et conditions de la mécréance.