Le problème
Le Coran et la Sunna contiennent des formulations qui, prises à la lettre, attribuent à Allah des traits corporels : un visage, des mains, un établissement sur le Trône, une descente chaque nuit, etc. Or nous avons établi qu’Allah n’est ni corps, ni localisé, ni soumis aux directions.
Deux exigences se rencontrent alors :
- Ne pas nier ce que le texte affirme.
- Ne pas tomber dans l’anthropomorphisme, qui contredit la transcendance démontrée.
L’exemple de l’« établissement »
Le verset dit que le Miséricordieux s’est établi sur le Trône. Le raisonnement d’al-Ghazālī montre que s’établir sur un corps suppose une mesure : être plus grand, plus petit ou égal. Cela impliquerait qu’Allah soit délimité, et — si le contact était possible par un côté — qu’il soit encerclé. Comme Allah n’est ni corps ni accident, l’établissement au sens propre est exclu.
Quant à la descente évoquée dans le hadith, elle pose la même difficulté : un déplacement d’un lieu à un autre est un événement, impossible à attribuer à l’Éternel. Al-Ghazālī note d’ailleurs la sagesse du texte : la nuit est le moment où les cœurs sont disponibles, où l’on invoque avec présence. L’essentiel du hadith est l’invitation à l’invocation sincère.
Les trois voies classiques
Face à ces textes, les savants sunnites ont suivi trois voies complémentaires :
1. Le taʾwīl (interprétation)
On oriente le texte vers un sens conforme à la transcendance. « S’est établi » peut signifier a dominé, a maîtrisé ; « la main » peut signifier la puissance ou la générosité. C’est la voie qui applique les règles du langage arabe, où le mot a souvent un sens figuré attesté.
2. Le tafwīḍ (remise du sens)
On affirme le texte tel qu’il est venu, et l’on remet à Allah la connaissance de son sens véritable, sans prétendre le déterminer. C’est l’attitude de nombreux salaf : « Nous croyons en lui, et nous ne le commentons pas. »
3. L’affirmation sans modalité (bi-lā kayf)
On affirme ce que le texte affirme sans dire comment : on ne le décrit ni comme un corps, ni comme un accident, ni comme un lieu. On évite à la fois le taʿṭīl (vider le texte de tout contenu) et le tashbīh (assimiler Allah aux créatures).
Comment ces voies s’articulent
Ces trois voies ne s’excluent pas. Le croyant simple peut s’en tenir au tafwīḍ et à l’affirmation sans modalité, ce qui préserve sa foi. Le savant qui doit répondre à une objection peut recourir au taʾwīl lorsque le sens figuré est solide et attesté. Ce qui est interdit dans tous les cas, c’est de faire d’Allah un corps ou de nier ce que le texte affirme.
Al-Ghazālī souligne une règle de prudence : il faut distinguer le sens de l’expression. Le débat sur les mots ne doit pas faire perdre de vue la réalité visée. Ce qui est impossible, c’est ce qui implique l’apparition, la composition ou la limite — non le sens noble et transcendant que le texte peut porter.
À retenir
- Les versets équivoques ne doivent être ni niés, ni littéralement corporalisés.
- Trois voies : taʾwīl (interpréter), tafwīḍ (remettre le sens à Allah), bi-lā kayf (affirmer sans modalité).
- Le croyant simple est en sécurité dans le tafwīḍ et l’affirmation sans modalité.
- On juge les notions : ce qui est exclu, c’est ce qui implique corps, limite ou changement.